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庭园的自然性（日本园林与中国园林比较）
作者：楠木佳 来源：《日本风土人情》
纵观日本庭院，可谓小中见大，小巧玲珑。它是大自然的一个缩影。给人以充满自然主义的印象。

　　庭园的形象与人的自然观密不可分。日本人认为人是自然的一部分，因此尊敬自然、顺应自然、置自己于自然之中，与自然共呼吸、同生存，以求得生活的乐趣。

　　日本人的自然观与西方形成鲜明的对比。西方人认为自然与人类势不两立，自然是人征服的对象。

　　在庭园建设中很反映那个民族的自然观。日本的庭园呈现自然性，西方的庭园则是经过人的加工，明显的呈几何图案。

　　日本庭园的历史是相当悠久的，鉴于文字记载的日本庭园是公元620年的飞鸟时代苏我马子庭园。因为苏我最先把佛教传入日本，受中国蓬莱仙境的影响，在院子里挖地造岛，请仙人居住。它是日本由庭园发展到初期庭园的一个有代表性的例子。据说庭园样式是经朝鲜由中国传入日本的。到七世纪末，天武天皇之子草壁皇子的庭园里增加瀑布和海滨，初步形成了具有自然风味的日本庭园。

　　奈良时代后期，庭园池中放入水鸟，并伴以小桥，池中采用岩石，仿造海景容姿，使不易见到海的山间地带因而可以欣赏到大海风景。橘诸兄的庭园，中臣清麻吕的庭园，就是这种类型。

　　平安时代，日本庭园有了长足进步。因置京都为京城。京都山清水秀，自然风光如池沼、涌泉、森林尽收庭园之中，犹如一张写生画。如嵯峨院庭园就建设得美如一幅画面。

　　藤原时代完成了宫殿建筑，附属于这一建筑的有诞生公卿贵族的庭园。自此，庭园形成一个专门领域，拥有造园专家，从此结束了拥有庭园之人自行设计、施工的历史，为日本庭园史上留下了引人注目的不朽篇章。

　　经过镰仓时代到室町时代，由于禅宗文化和北宋画的影响，日本的庭园显示了高度的艺术性，给日本庭园增添了新的光辉。当时在造园材料中最受欢迎的是石头，用石技术日趋艺术和完善，使石料在日本庭园的构成和表现上起了极为重要的作用。如点缀装饰庭园的石灯笼、石塔、石制洗手钵及小路间隔石、铺路石，都为美化日本庭园作出了贡献。

　　后来，由于受佛教理念的影响，在庭园制作时，赋予山岳和岩石以佛姿，使庭园的构成和表现趋于抽象化。代表这种倾向和时代的就是枯山水。也可称其为假山水。

　　安土桃山时代在日本历史上是极为短暂的一段，各地群雄割据，战乱四起，生命危在旦夕。然而很多宏伟壮观，有特色的庭园却陆续问世。看起来似乎有些不合情理，令人不解。当时武士是日本的统治者，他们为祝贺自己武运长久，夸耀自己的权势，以今日有酒今朝醉的奢侈思想，最大限度的享乐，建造了不少大型庭园，庭园内茶庭极为典雅。永禄十二年织田信长在京都二条城建造的高级庭园就是其中一例。

　　进入江户初期，天下太平。当时的统治阶层是大名小名，他们遍布各地。为表示他们喜欢艺术，显示一下自己的权威势力，各个大名争相建造大型而豪华的庭园。现今仍能看到的水户偕乐园、冈山的后乐园，均是当时的产物。
到江户中末期，庭园业已定型化，但缺乏创造性。

　　时至现代，即明治年代到今天，日本人称这一时期建造的庭园为现代庭园。初期受江户中末期的影响，无杰作出现。从明治末期到大正年间，日清、日俄战争中，日本大发横财，建造不少规模很大的庭园，多属借景，表现了浓厚的自然主义的色彩。它具有江户初期的综合性庭园的特点，如有池、有溪流、有瀑布、有草坪、有茶室、有茶庭等。加上借景效果，看起来比实际的庭园要显得宏伟壮观。但这种庭园多是依据拥有者的要求建造，缺乏造园艺术家的气质。

　　大正末年，大学开设营造庭园科，出现庭园专业学校，成立了关于庭园的研究会，并陆续出版各种有关庭园的专门杂志，促进了庭园建筑艺术向纵深发展。

　　进入昭和年代后，日本庭园随科学技术的进步出现艺术性和实用性兼顾的新发展。

　　回顾日本庭园的历史，可知日本庭园具有时代特点。庭园的盛衰兴亡与当时国力和政治环境有关。

　　中国人去日本庭园参观时，易使人驻足的是枯山水，因为中国的庭园内很少见到，感到新鲜。不过日本最初称枯山水为唐山水。据字面解释，唐山水应指从中国传来的山水，古时不知中国是否也有过此类庭园。不过连日本人也搞不清楚，日本何时将唐山水改写成枯山水了。

　　所谓枯山水就是用石料表示瀑布，用白砂象征流水，即不用一草一木，用石砂示意水，以追求抽象美。枯山水庭园源于京都，保存于京都，其他城市极少。如京都大德寺大仙院，是座典型的枯山水庭园。

　　日本之所以保存、发展了枯山水庭园，是因为日本人生活在四周被海包围的岛屿上。大海养育着日本民族，因此人们总想与大海同呼吸、共命运，所以发明创造出寓海于石、砂，赋予无生命之物以生命，给不动之物以动之感，用以满足精神上的寄托。是很有特色的一种庭园。

　　中国的庭园与日本庭园有共同之处，就是保持其自然性。中国在建园过程中，注意利用自然、发展自然。即使经过人为加工的庭园，也给鉴赏者犹如自然形成的印象。

日式庭园的艺术风格
日本庭园源自中国秦汉文化，至今中国古典园林的痕迹仍依稀可辩，中国园林从模仿自然山水向文人山水过程中，日本园林逐渐摆脱开诗情画意和浪漫情趣，走向了枯、寂、佗的境界，从飞鸟、奈良、平安时代的池泉庭到镰仓室町时代的枯山水，再到桃山、江户时代的茶庭，由泊来至和化，迄今已有近2000年历史。日本庭园用质朴的素材、抽象的手法表达玄妙深邃的儒、释、道法理。用园林语言来解释“长者诸子，出三界之火宅，坐清凉之露地”的境界。就其艺术风格概要如下：

1、筑山庭和平庭

　　池泉式指园林构架以池塘和流泉组合为主景观，筑山庭则是偏重于地形上筑土为山，筑山庭中的土山相当于中国园林中岗或阜，坡度缓和的土丘称作野筋；平庭对应于筑山庭指在平坦的基地上进行园林规划,在平地上追求深山幽谷之玲珑，海岸岛屿之渺漫的效果；筑山庭和平庭都有真、行、草、三种形式，真庭是对真山真水的全方位模仿，而行庭是局部的模拟和少量的省略；草庭是大量的省略。

2、枯山水和池泉

　　枯山水是日本庭园的精华，实质是以砂代水，以石代岛的做法。用极少的构成要素达到极大的意韵效果，追求禅意的枯寂美。枯山水有两种寓意对象，一是山涧的激流或瀑布，日本称之为枯泷；另一种是海岸和岛屿；池泉是微缩的真山水，池泉一般是园景的中心，枯山水与池泉都是在自然布局的水池中设溪坑石代表岛屿，与岸相连的驳岸称中岛按不同位置分别称为龟岛、鹤岛、蓬莱等名，立在水中或砂中的岩石有更多名称，在此不再赘述。

3、茶庭

　　茶庭也叫露地是源自茶道文化的一种园林形式，至今茶庭的景观作用己大于实用功能。茶庭式园林一般是在进入茶室的一段空间里，按一定路线布置景观，以拙朴的步石象征崎岖的山间石径，以地上的矮松寓指茂盛的森林，以蹲踞式的洗手钵联想到清冽的山泉，以沧桑厚重的石灯笼来营造和、寂、清、幽的茶道氛围。有很强的禅宗意境。

4、坐观式、舟游式、回游式

　　日本园林多以静观为主，特别是小园林，其观赏角度只有一个，虽在园路，也只是看而不是让人走进去赏玩，故称为坐观式园林。回游式与此相对应，是可以供人走进去赏玩的，其观赏角度有多个，可以做到移步换景。舟游式是以游船为交通工具的回游式园林。在大园林中一般是三种方式结合在一起，大一些的庭院也可用回游式。

庭园的自然性（日本园林与中国园林比较）
作者：楠木佳 来源：《日本风土人情》
纵观日本庭院，可谓小中见大，小巧玲珑。它是大自然的一个缩影。给人以充满自然主义的印象。

　　庭园的形象与人的自然观密不可分。日本人认为人是自然的一部分，因此尊敬自然、顺应自然、置自己于自然之中，与自然共呼吸、同生存，以求得生活的乐趣。

　　日本人的自然观与西方形成鲜明的对比。西方人认为自然与人类势不两立，自然是人征服的对象。

　　在庭园建设中很反映那个民族的自然观。日本的庭园呈现自然性，西方的庭园则是经过人的加工，明显的呈几何图案。

　　日本庭园的历史是相当悠久的，鉴于文字记载的日本庭园是公元620年的飞鸟时代苏我马子庭园。因为苏我最先把佛教传入日本，受中国蓬莱仙境的影响，在院子里挖地造岛，请仙人居住。它是日本由庭园发展到初期庭园的一个有代表性的例子。据说庭园样式是经朝鲜由中国传入日本的。到七世纪末，天武天皇之子草壁皇子的庭园里增加瀑布和海滨，初步形成了具有自然风味的日本庭园。

　　奈良时代后期，庭园池中放入水鸟，并伴以小桥，池中采用岩石，仿造海景容姿，使不易见到海的山间地带因而可以欣赏到大海风景。橘诸兄的庭园，中臣清麻吕的庭园，就是这种类型。

　　平安时代，日本庭园有了长足进步。因置京都为京城。京都山清水秀，自然风光如池沼、涌泉、森林尽收庭园之中，犹如一张写生画。如嵯峨院庭园就建设得美如一幅画面。

　　藤原时代完成了宫殿建筑，附属于这一建筑的有诞生公卿贵族的庭园。自此，庭园形成一个专门领域，拥有造园专家，从此结束了拥有庭园之人自行设计、施工的历史，为日本庭园史上留下了引人注目的不朽篇章。

　　经过镰仓时代到室町时代，由于禅宗文化和北宋画的影响，日本的庭园显示了高度的艺术性，给日本庭园增添了新的光辉。当时在造园材料中最受欢迎的是石头，用石技术日趋艺术和完善，使石料在日本庭园的构成和表现上起了极为重要的作用。如点缀装饰庭园的石灯笼、石塔、石制洗手钵及小路间隔石、铺路石，都为美化日本庭园作出了贡献。

　　后来，由于受佛教理念的影响，在庭园制作时，赋予山岳和岩石以佛姿，使庭园的构成和表现趋于抽象化。代表这种倾向和时代的就是枯山水。也可称其为假山水。

　　安土桃山时代在日本历史上是极为短暂的一段，各地群雄割据，战乱四起，生命危在旦夕。然而很多宏伟壮观，有特色的庭园却陆续问世。看起来似乎有些不合情理，令人不解。当时武士是日本的统治者，他们为祝贺自己武运长久，夸耀自己的权势，以今日有酒今朝醉的奢侈思想，最大限度的享乐，建造了不少大型庭园，庭园内茶庭极为典雅。永禄十二年织田信长在京都二条城建造的高级庭园就是其中一例。

　　进入江户初期，天下太平。当时的统治阶层是大名小名，他们遍布各地。为表示他们喜欢艺术，显示一下自己的权威势力，各个大名争相建造大型而豪华的庭园。现今仍能看到的水户偕乐园、冈山的后乐园，均是当时的产物。
到江户中末期，庭园业已定型化，但缺乏创造性。

　　时至现代，即明治年代到今天，日本人称这一时期建造的庭园为现代庭园。初期受江户中末期的影响，无杰作出现。从明治末期到大正年间，日清、日俄战争中，日本大发横财，建造不少规模很大的庭园，多属借景，表现了浓厚的自然主义的色彩。它具有江户初期的综合性庭园的特点，如有池、有溪流、有瀑布、有草坪、有茶室、有茶庭等。加上借景效果，看起来比实际的庭园要显得宏伟壮观。但这种庭园多是依据拥有者的要求建造，缺乏造园艺术家的气质。

　　大正末年，大学开设营造庭园科，出现庭园专业学校，成立了关于庭园的研究会，并陆续出版各种有关庭园的专门杂志，促进了庭园建筑艺术向纵深发展。

　　进入昭和年代后，日本庭园随科学技术的进步出现艺术性和实用性兼顾的新发展。

　　回顾日本庭园的历史，可知日本庭园具有时代特点。庭园的盛衰兴亡与当时国力和政治环境有关。

　　中国人去日本庭园参观时，易使人驻足的是枯山水，因为中国的庭园内很少见到，感到新鲜。不过日本最初称枯山水为唐山水。据字面解释，唐山水应指从中国传来的山水，古时不知中国是否也有过此类庭园。不过连日本人也搞不清楚，日本何时将唐山水改写成枯山水了。

　　所谓枯山水就是用石料表示瀑布，用白砂象征流水，即不用一草一木，用石砂示意水，以追求抽象美。枯山水庭园源于京都，保存于京都，其他城市极少。如京都大德寺大仙院，是座典型的枯山水庭园。

　　日本之所以保存、发展了枯山水庭园，是因为日本人生活在四周被海包围的岛屿上。大海养育着日本民族，因此人们总想与大海同呼吸、共命运，所以发明创造出寓海于石、砂，赋予无生命之物以生命，给不动之物以动之感，用以满足精神上的寄托。是很有特色的一种庭园。

　　中国的庭园与日本庭园有共同之处，就是保持其自然性。中国在建园过程中，注意利用自然、发展自然。即使经过人为加工的庭园，也给鉴赏者犹如自然形成的印象。

日本园林---枯山水庭园
枯山水庭园是源于日本本土的缩微式园林景观，多见于小巧、静谧、深邃的禅宗寺院。在其特有的环境气氛中，细细耙制的白砂石铺地、叠放有致的几尊石组，就能对人的心境产生神奇的力量。它同音乐、绘画、文学一样，可表达深沉的哲理，而其中的许多理念便来自禅宗道义，这也与古代大陆文化的传入息息相关。
公元538年的时候，日本开始接受佛教，并派一些学生和工匠到古代中国，学习内陆艺术文化。13世纪时，源自中国的另一支佛教宗派"禅宗"在日本流行，为反映禅宗修行者所追求的"苦行"及"自律"精神，日本园林开始摈弃以往的池泉庭园，而是使用一些如常绿树、苔藓、沙、砾石等静止、不变的元素，营造枯山水庭园，园内几乎不使用任何开花植物，以期达到自我修行的目的。
因此，禅宗庭院内，树木、岩石、天空、土地等常常是寥寥数笔即蕴涵着极深寓意，在修行者眼里它们就是海洋、山脉、岛屿、瀑布，一沙一世界，这样的园林无异于一种"精神园林"。后来，这种园林发展臻与及至--乔灌木、小桥、岛屿甚至园林不可缺少的水体等造园惯用要素均被一一剔除，仅留下岩石、耙制的沙砾和自发生长与荫蔽处的一块块苔地，这便是典型的、流行至今的日本枯山水庭园的主要构成要素。而这种枯山水庭园对人精神的震撼力也是惊人的。
15世纪建于京都龙安寺的枯山水庭园是日本最有名的园林精品。它占地呈矩形，面积仅330平方米，庭园地形平坦，由15尊大小不一之石及大片灰色细卵石铺地所构成。石以二、三或五为一组，共分五组，石组以苔镶边，往外即是耙制而成的同心波纹。同心波纹可喻雨水溅落池中或鱼儿出水。看是白砂、绿苔、褐石，但三者均非纯色，从此物的色系深浅变化中可找到与彼物的交相调谐之处。而砂石的细小与主石的粗犷、植物的"软"与石的"硬"、卧石与立石的不同形态等，又往往于对比中显其呼应。因其属眺望园，故除耙制细石之人以外，无人可以迈进此园。而各方游客则会坐在庭园边的深色走廊上--有时会滞留数小时，以在砂、石的形式之外思索龙安寺布道者的深刻涵义。
你可以将这样一个庭园理解为河流中的岩石，或传说中的神秘小岛，但若仅从美学角度考虑亦堪称绝作；它对组群、平衡、运动和韵律等充分权衡，其总体布局相对协调，以至于稍微移动某一块石便会破坏该庭园的整体效果。 由古岳禅师在16世纪设计的大德寺大仙院的方丈东北庭，通过巧妙地运用尺度和透视感，用岩石和沙砾营造出一条"河道"。这里的主石，或直立如屏风，或交错如门扇，或层叠如台阶，其理石技艺精湛，当观者远眺时，分明能感觉到"水"在高耸的峭壁间流淌，在低浅的桥下奔流。
江户时期，日本庭园中出现了以低矮灌木为主景的修剪式枯山水，其中，以17世纪滋贺县的大池寺庭园为代表作。它将杜鹃灌木丛修剪为几何形体，象征一艘"船"在波浪中航行，从而展现了一幅禅宗海景图。
同样位于京都的东福寺方丈北庭是日本昭和时代的枯山水庭园。它虽然建于20世纪二、三十年代，却仍然遵循古代的禅宗法则。其最具特色的是，这一庭园中，由苔藓和石块构成棋盘似的小方块，宛如退潮时海岸边的泡沫。它以一条曲线收边，边缘处种以成片的低矮灌木丛，配上星星点点静静开放的杜鹃花，给宁静的庭园添了几分生气。

禅与古代日本园林建筑
摘要：禅与古代日本建筑园林 禅宗勃兴于唐,盛于宋,其间相继传入朝鲜、日本和越南甚至新加坡等周边国家，并对当地的文化、宗教、艺术产生了深远的影响。而这其中对日本的影响尤为重要和明显。禅宗最初由日本入宋求法的僧人荣西和道元传入日本。在日本经过一个多世纪的的传播、消化、吸收后，进而对日本的文学、茶道、书道、剑道、武士道、儒道、绘画、雕刻、建筑、园林等，几乎所有领域的所有层面都产生了影响，禅宗的思维方式和审美方式也渐渐成为日本民族的思维方式和审美特点。正如铃木大拙所说：“禅造就了日本的性格，禅也表现了日本的性格”。

　　关键词：古代建筑园林

　　2000多年前，伴随着云南地区水稻技术成功传入日本，云南地区特有的干阑式建筑也随之传入日本，称为高床式建筑，成为日本建筑造型原始形态之一。日本的神社建筑造型就是源于干阑式建筑。就佛教建筑而言，南北朝时期中国的佛教建筑，经过朝鲜传入日本。佛教也因此成为连接东亚各国的一条文化纽带。

　　日本的建筑在早期模仿中国严格的轴线对称布局，如飞鸟、奈良时代所建的飞鸟寺和四大天王寺都和中国早期的寺院建筑类似，都是在中轴线上依次排列山门、塔、殿堂等主体建筑，四周以回廊相连，并且左右对称。但是这种中式的传统布局在经过日本文化的吸收和消化后，严格的轴线对称布局渐渐消失了，到公元13世纪大多数寺院都采用了非对称布局。飞鸟时代的法隆寺，在建初期是仿制中国的对称布局，但在不断的翻修、改建过程中，原有的对称布局慢慢消失，现在的法隆寺已经是依山就势的非对称格局了。

　　这种不对称布局不仅在寺院建筑的规划中使用，也被日本皇家建筑采用。桂离宫中的古书院、中书院、御幸殿、月波楼等多栋建筑主要集中在西侧。整个建筑群的布局与自然地势浑然一体，人工的痕迹融于自然的地形当中。这已经和源于中国的建筑习惯大异其趣了。中国的宫殿，等级制度森严，在中国的宫殿建筑中出现不对称布局是不可想象的。而源于中国的日本建筑在这一点上却表现出了极强的民族性和实用性。有的学者认为，桂离宫的布局更像中国的皇家园林，如避暑山庄或颐和园，但是在中国这些皇家园林中，它们的主体建筑依然是严格的轴线对称，只是在园林部分布置的比较自由，建筑的色彩也是华丽富贵，彰显出皇家的气派与威严。日本多山多丘陵，这种依山就势的不对称布局适应了日本的自然地形，也和日本人的精神信仰直接相关。

　　除了不对称布局之外，日本建筑还有对自然的崇拜和对简单、纯粹的建筑风格的追求。伊势神宫，是日本神道教最重要的神社，也是日本最重要的建筑之一，它的建筑材料非常纯粹，以木材和茅草等自然材料为主。木结构，草葺屋顶，屋檐无起翘，室内无天花，自然古朴，毫无人工修饰和人工技巧，排除一切违背功能、违背纯粹性原则的装饰。桂离宫内的体量并不高大的竹编御幸门，园内的草葺或树皮葺屋顶，以及素色的格子门窗，抛弃了人工的装饰、设色和多余之物。还有源于中国的牌坊式建筑——鸟居，和中国牌坊的繁琐和华丽也形成了强烈的相比，已经简化到只剩两根立柱，柱上架横木，省去了一切装饰。这些都完整地体现了日本建筑追求的纯粹、朴素、简单、调和的自然性格。

　　禅宗传入日本后，日本人对宋代禅宗五山十刹的建筑风格极为推崇，在日本大规模仿建，一时间宋式禅寺成为日本建筑的时尚。室町时代，五山十刹宫寺兴起，日本上至宫寺，下至林下诸苑，数以千计的禅寺在建筑结构和风格上均模仿宋代式样，被称为“禅宗样”。

　　日本的禅文化与建筑

　　日本的建筑深受禅宗思想的影响，而日本对禅宗的欢迎却是世界上其他国家少有的，这不单单是因为仰慕当时先进的中国文化使然，还有来自日本内部的自身因素。

　　日本的文化在很大程度上决定于日本的自然条件，日本远离大陆，是一个多山的国家，海洋性气候明显，经常有突发的台风、海啸、地震等自然灾害。即使再美的事物也会因自然灾害的降临而瞬间消逝。这自然助长了日本人的无常感跟宿命感。他们知道再美的事物也只是一瞬的存在，都只是昙花一现。日本人爱樱花，但樱花的的花期只有七天，短暂易落，它的美是一种让人心醉更是心碎的凄凉的美。伤感的日本人，总是把它与人生苦短、世事无常联系起来。同时，大量的自然灾害使日本人感到生命的压抑、自身的渺小。台风、火山、地震这些自然灾害也因其不可征服而让日本人更加崇拜自然。这种无常感和孤寂感渗入日本民族的审美意识中，使人产生一种解脱和超越的渴望，正是在这里日本人的审美意识与禅宗美学相逢了。

　　日本本土的神道教有着浓厚的自然本位的思想。禅宗也追求自然，让自然成为悟道的媒介，这也是禅宗容易被日本人接受的一个重要原因。禅宗和神道教的融合嫁接使“日本的审美更趋向于禅的空寂与枯淡”（见叶渭渠《日本文明》）。“空寂”日语语义为幽闭，孤寂，贫困。这种禅宗影响下产生的空寂的审美倾向，对日本文化艺术各个领域影响深远，在诗歌领域表现为“余情”？在绘画领域表现为“留白”，在园林艺术领域表现为“空相”，在茶道表现为彻底的“无”。

　　枯山水

　　日本的园林艺术也深受禅宗影响。入宋、入元的日本禅僧以禅宗崇尚自然，喜爱山水的灵性，对园林浓缩天地的艺术形式有着特殊的情感。回国后，在禅寺庭院模仿杭州、苏州名园，陶冶性情，体会“物我一如”的禅境。梦窗疏石著《梦中的问答》中说“把庭院和修道分开的人不能称为真正的修道者。”室町时代开始，日本社会上有文化的阶层—朝廷贵族、禅宗僧侣，他们热爱造庭，认为山水庭院有助于参禅。在质朴、空灵、通透的庭院里吟咏禅诗，观赏园景。禅僧们大都擅长园林设计，其中最具特色的要数“枯山水”造景艺术。

　　造园艺术的“枯山水”是在室町时代禅宗精神广为传播之后，从禅宗冥想的精神中构思出来，在禅的“空寂”思想的激发下，而形成的一种最具象征性的庭院模式，表现“空相”、“无相”的境界。枯山水以石头、白砂、苔藓为主要材料。以砂代水，以石代山，用绵软的白砂和形状各异、大小不等的石头来突出大自然和生命的主体。《造园记》中规定“在没有池子、没有用水的地方安置石子、白沙造成枯山水，所谓枯山水就是用石头、石子造成偏僻的山庄，缓慢起伏的山峦，或造成山中村落等形象。”以白砂的不同波纹，通过人的联想、顿悟赋予景物以意义，它的美更多的需要靠禅宗冥想的精神构思。因而具有禅的简朴、枯高、自然、幽玄、脱俗等性格特征。它不单是一种表现艺术，更是一种象征的艺术和联想的艺术。如京都龙安寺，在无一树一草的庭园内，经过巧妙的构思，通过块石的排列组合，白砂的铺陈，加上苔藓的点缀，抽象化为海、岛、林，幻化出另一种境界，所以龙安寺也称“空庭”，使人从小空间进入大空间，由有限进入无限，达到一种“空寂”的情趣。

　　枯山水中使用的石头，气势浑厚；象征水面的白砂常被耙成一道道曲线，好似万重波澜，块石根部，耙成环形，好似惊涛拍岸。如果点缀花木，也是偏爱使用矮株，尽量保持它们的自然形态，这种以凝思自然景观为主的审美方式，典型地表现了禅宗的美学观念，所造之境多供人们静观，为人们的冥想提供一个视觉场景，人们只能通过视线进入它的世界。从这一点上来说，与中国古典园林可游、可居相比，它更像是一幅立体的水墨山水画，是在三维空间中追求的二维效果。枯山水抽象、纯净的形式给人们留出无限遐想的空间，它貌似简单而意境深远，耐人寻味，能于无形之处得山水之真趣，这正是禅宗思想在造园领域的凝聚。

　　茶庭

　　日本的茶室建筑可以说是日本建筑空间精神性的代表。茶室面积通常都比较小？室内设壁龛？其中挂上一幅画、或摆上一枝花以供人眺望。通过这种处理来达到以有限表现无限空间的扩展感。日本茶道以拂去俗尘而体认并表现清净寂静的佛心为第一要义？ 特别强调禅茶一如。茶叶虽然在汉末已传入日本，但直到宋代，随着佛教禅宗和禅僧饮茶习尚的传入，饮茶才在日本广泛流行。日本茶道即来源于中国宋代禅宗倡导的和、敬、清、寂的教义，其目的是利用茗茶来修养个人性情和参禅悟道。桃山时代，艺术家干和休将禅宗精神融合到人们的日常生活中，茶道开始从幽闭的寺院走入日本社会，日本的园林也因此多了一种类型——茶庭。

　　茶庭强调去掉一切人为的装饰？ 追求简素的情趣。园内石景很少。石水钵，供客人净手、漱口之用，石灯则是夜间的照明用具，同时也作为园内惟一的小品。园内植物主要为草地和苔藓。除了梅花以外，不种植任何观赏花卉，为的是避免斑斓的色彩干扰人们的宁静情绪。

　　茶庭格调洗练、简约，并突出其“闹中取静”的山林隐逸气势，以便于沉思冥想，故造园设计比较偏重于写意及平淡恬逸的境界。园中有水井一口，供烹茶洗漱之用。一般在茶庭在内、外露地之间，用碎石和白砂铺成一条干枯的小溪，溪上架桥，增加园林气氛。这种由喧嚣入静寂的庭院设计，就像中国宋代兴起的“城市山林”，使人人在朝野不妨心存江湖。在茶庭中，一切都安排得朴素无华，富有自然情趣，更加突出禅者、茶人心造其境的禅宗主旨。以禅宗心身感悟的方法，把人们引入一种淡泊清幽的脱尘境界，使人感受更多的是一种纯粹的对精神空间的追求。

　　

茶室外部造型好像草庵，尺度不大，材料结构都很简朴、原始。茶室内部利用凹间、窗户和天花布置创造出千变万化的小空间。大量使用自然材料，不加修饰，追求空寂、枯寒的气氛。这种自然、优雅的中性色，配合阳光从外面射入，使得内外空间表现出简朴、实用、洁净、安详的气氛，从而启发茶人的清静情趣，排除私欲，探寻本源，达到觉悟的目的。

　　铃木大拙说“日本人最擅长的，是用直觉把握最深的真理，并借表象将此极为现实地表现出来。” 从日本枯山水园和茶庭中，我们可以了解到，中国“壶中天地”的园林审美倾向传入日本后，被日本人改造成一种以高度典型化、再现自然美为特征的写意庭园。无论是枯山水园还是茶庭，虽然本身并不大，但常常让人感到其空间的无限延伸，或者是一种从小空间向大空间甚至是向无限空间扩展的精神诱导。它们那种抽象、纯净的形式，给予人们无限遐想的天地。它反映的与其说是一种宗教思想，不如说是美学的境界。佛教禅宗在日本兴盛，使日本人认为大自然是超脱凡世的，日本庭园也在自然美中融入了浓厚的禅的意趣。

　　禅宗思想对日本庭园的影响是深远广泛、潜移默化的。这种禅的样式已成为经久相传的程式，禅宗对日本文化的影响是难以估量的。它虽然来源于中土，但是经过和日本民族文化与民族精神特制的融合与变异，已经成为日本本土土生土长的主导文化，甚至是最能代表日本文化的思想体系。

　　参考文献：

　　[1].任晓红。《禅与中国园林》[M].北京：商务印书馆国际有限公司，1998.

　　[2].铃木大拙。《禅与日本文化》[M].上海：上海三联书店 1989.

　　[3].彭修银。《空寂： 日本民族审美的最高境界》[J].载于《华中师范大学学报》。2005（1）。

　　[4].刘　毅。《禅宗与日本文化》[J].《日本学刊》。1999（2）。

　　[5].张十庆。《中日古代建筑大木技术的源流与变迁》[M].天津大学出版社，2004.　作者李猛志