一、玄空学的发展基础
宇宙中的万事万物，无时无刻不在运动发展着，只要动就有变，易学正是体现这一宇宙运动规律的法则。孔子曰：“变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。”由易学引申出的各方民俗文化举不胜数，景观风水文化是其中一个重要的组成部分。景观风水学的理论是什么呢？实际上就是地理学、地质学、星象学、气象学、景观学、建筑学、生态学以及人体生命信息学等多种学科综合一体的一门自然科学。中国古代先哲们非常强调天地人气质的自然和协，“天人感应”“同气相求”，“同声相应”的人与宇宙和协统一的原理 ，其宗旨是审慎周密地考察、了解自然环境，顺应自然，有节制地利用和改造自然，创造良好的居住与生存环境，赢得最佳的天时地利与人和，达到天人合一的至善境界。 正是基于这一追求，在景观风水学理论及其实践的长期发展过程中，积累了丰富的实际经验，也通过理论思维，汲收融汇了古今各门科学、哲学、美学、伦理学、等等方面的众多智慧，最终形成了内涵丰富、综合性和系统性很强的独特理论体系堪舆学。堪舆学中研究动静变化首推“玄空学”，无定象，无定爻，无定位，是玄空学精神所在。
二、古代玄空学的发展史
玄空学从东晋开始，相传是东晋郭公授郭璞(郭氏闻喜人，字景纯，璞于元帝时曾为“著作仕郎”，帝崩，璞以母丧去职，其传世遗著为《葬书》、《青囊经》。)青囊九卷，亦有一说是青乌子（传说青乌子即东汉张天师），传其术，郭璞后传此术于陈抟处。
唐代有杨筠松（世称杨救贫，字筠松，号玄赤，原籍山东人士。幼习诗书，十七岁入朝，官受金紫光禄大夫，掌守御库，至四十五岁，因黄巢作乱，公开启御库研究玄空。著书《疑龙经》、《撼龙经》、《一粒栗》、《天玉经》、《都天宝照经》、《天元乌兔经》。）研究阴阳理法，杨公因精于术数，士大夫争相宴请，一日为卢王讳光稠父母点井，并直言此处当出九五之尊，卢王怕他人得宝地，将杨公毒害。杨公受徒有曾文辿、刘江东等人。
宋代大家有吴景鸾，吴景鸾字仲祥，江西人，后朝廷选召阴阳者，吴氏入京，并授以天监正，后因为狂妄被扁）。吴得其父亲真传，著《玄机赋》、《玄空秘旨》、《吴公解义》、《理气心印》，其中《玄机赋》、《玄空秘旨》二书传世最为广泛，它具体讲解玄空飞星各种组合而产生的克应情况。
明末元初时期，以江苏宜兴的目讲师最为代表，其代表著为《目讲金口诀》。紧随其后的为王名卓（王氏为福建泉州人，字立如），王氏虽然科举出生，但是无心追逐功名利禄，畅游天下名山大川。后来遇一道长传玄空理气等书，自己不断考证古今名墓，没有多少年就通澈玄理，至今广为流传的一书为《地理索隐》。
一直到清朝，玄空的传承都是极其秘密的，至使世人大多不知有玄空学。帝王之家为了自己利益采取两手政策一是控制明师二是抄没真诀，所以从东晋到清朝都极少有人知道玄空学的存在，更不了说去了解他的面目了。只是到了明末清初有个叫蒋大鸿的人开讲玄空，蒋自称是得无极子真传，其著有《地理辨证》、《天元五歌》并对《青囊经》、《玄空秘旨》、《都天宝照镜》等书做补注。蒋因过于守秘全书闪烁其词，不但没有起到推动作用，反而常常误导后学者。蒋门徒很多有张仲馨、吕相烈、骆士鹏等人，蒋后玄空至今已分为6派——缜南派、无常派、苏州派、上虞派、湘楚派、广东派，其中以章仲山领导的无常派影响最大。章氏江苏无锡人，号无心道人，道光元年著《地理辨证直解》、道光三年著《玄空秘旨注》、道光十八年著《心眼指要》，在谈及《心眼指要》的时候，我们不得不提到两为人物，这就是孙竹田、沈禹平。二人的确切身份至今已无从考证，根据笔者的研究，此二人和章仲山应该是师徒关系或是亲戚关系。此二人著《心眼指要》的第三卷和第四卷，在言其水法上，我个人认为至今还没有其他任何人超过他们。章的后人主要有，其子章云谷、孙其涣、陈陶生等，章氏留给后人的《阴阳二宅录验》是今人研究玄空奥秘的经典古籍，玄空学的传承是极其秘密的“师师有誓在，薪传忠孝家；求地不重德，隐口深藏舌。”得玄空真诀者诀不轻易泄露，若无口传心授，外人根本无从知晓玄空书籍所讲大意。

今天我们所了解的玄空学，是由沈竹礽传播开的。沈氏浙江钱塘人，名绍勋，号竹礽。早年金钱帮乱战杭州，沈氏家破人亡，由洋将华尔收为养子。沈后来翻译兵法，训练新兵，后来经商。在堪舆方面：沈16岁开始研究地理，熟读易数万卷，早年亦不识玄空理气。辛未年为一家下葬，所选地形十分完美，但是葬后主家发祸，他认识到堪舆单单从形学上去判断地理优劣是不够的，还必须配合理气。同治癸酉年间，沈竹礽访章仲山后裔，章氏后人不肯轻易泄露玄空理法一字，后来沈竹礽用重金才借得章仲山所著的《宅断》，并且用一夜的工夫将书抄了下来，以便日后研究。很多年沈竹礽都未能悟出玄空飞星的具体方法，有一天，读周易玩洛书，豁然开朗悟出五星入中宫随运变换的道理，从而打开了玄空的大门。沈竹礽将玄空学发扬光大，其集大成——《沈氏玄空学》，《沈氏玄空学》一书具体讲解了玄空理法的运用，其门人把他平生的一些堪舆实例汇集成《宅运新案》一书，民国1927年由海上四无斋出版。玄空的灵验在《宅运》中被发挥的淋漓尽致。
站在历史的角度讲，沈竹礽为堪舆学的广泛传播做出了不朽的贡献，其可谓是前无古人后无来者，他的聪慧以及坦荡泄天机的胸怀让我们后学者发出由衷的感叹。沈竹礽毕竟是自学成材，有些东西难免有些错误，其讲述的玄空理法与真正的玄空理法还有有差别的，玄空学还有甚多秘诀未能为大多人知晓——如替星法、真北斗打劫、三般卦挨星法、城门诀等，在高层次的理法运用上尤其像真北斗打劫配合城门诀这样用法，他还没有了完全了解解，对许多玄空典籍的解释多些有牵强附会，并没有真正挖掘出它的内在含义。从沈氏公开玄空学，至今已有100多年，尤其从90年代初期开始，各种学术大兴。有众多喜爱堪舆的学者，他们想透过玄空学来对中国的建筑文化有一个不同观点的认识，提升自己建筑文化的内涵。但是玄空学相对于其他的堪舆学来说，更难登入大堂，其中的种种困难只有学者自己能够体会。我坚信，只要我们后来者有刻苦专研的精神，以科学的态度批判的去认识了解学习它，一定能够超越重重困难，求得真知真学。

一、玄空学是建筑的感性认识
我们人类对世界的认识分为两种：一是理性认识，一是感性认识。从西方建筑发展史来看，他们把建筑建立在唯理的基础上，尤其具有代表性的是在意大利文艺复兴时期，整个建筑都贯川了理性的特征。在中国古代长期的建筑设计以及园林设计中，设计师们常常强调两条线平行走“理性设计与感性设计”。理性设计即一方面强调建筑的使用功能，一发面强调外观的美以给人以舒适的感觉；另一方面是感性认识，即通过独特的阴阳五行学来指导设计的理念。
建筑设计的最终目的是要创造舒适的环境供人休息，它不但满足了人们对物质文明的需要，同时也体现了社会意识形态的空间，玄空学即是体现建筑意识形态的一方面。在中国的众多古典建筑中，它始终贯穿着整个设计的前后，玄空家们首先从行学的角度去选择建筑设计的地址，或者从宏观上把握一个城市的整体规划，再者当具体到建筑的内部建造结构时，它从理学上去考虑各种建筑使用功能的放置位置。
古代的中国人认为光从视觉和听觉认识环境是不够的，他们以太极论的思想去判断认识一座建筑物的好坏。所谓以太极论即我们把任意一座具体的建筑当作一个质点，只要这个建筑物存在了，它就有太极。就像一盆很清净的水一样，只要你在其中放入任一物体，不论是对水质还是对盆中水的运动规律都会存在影响。他们把质点并作为研究对象，这个质点在时空中的运动，就构成了一条事物发展曲线，而太极点就是该曲线上任意一点的时空状在这条曲线上，质点会因为时空的变化而有起有落、有进有退、有快有慢、有顺也有逆走。就像卧室里的一张床一样，从起点到终点，床的位置始终是不变的，一方面它受外界环境的影响而变化，另一方面体内部的因素也在不断变化，直到最终破碎：这张床就是一个太极点，床内所有的事情，都在其内部进行的。所以自始至终，太极点总是一个，而事物内部的一切矛盾发展变化，只是这个太极自身固有的运动而已。
早在南宋时期，中国历史上有两名大哲学家，名叫朱烹和陆九渊，他们围绕一个"无极"与"太极"的问题，进行了长达将近半个世纪的辩论。这场辩论是中国哲学史上意义极其重大的一场"有"与"无"，及其相互关系的大探讨。虽然，后来的儒家学者们对这个问题进行了各种各样的解释和争论，但直到现在。这个问题还没有真正地辩论清楚。
无极与太极的问题，起源于周敦颐的《太极图说》，上有一句"无极而太极"，意思是说，无极是先于太极而生。后面还有一句"太极本无极"，即太极本源于无极，或者太极产生于无极。这就产生问题了。这说明事物产生的最高层次并不是太极，而是一个比太极还要早的无极的东西。而《易传》说："易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦"。它把事物产生的起始状态归于太极，而并不是无极。
《老子》也说："道生一、一生二、二生三、三生万物。"意思说："道"从无中产生了一，一就是太极，太极就是"有"的概念。万物都是从太极的这一点"有"中产生。这也似乎在说：无就是"道"，无中生有，就是道生一。那么是不是说：老子强调的是"无"，而"易传"则强调的是太极中的一点点"有"，他们只是立论的侧重面不同而已呢?事物的产生是不是确实必须经过一个"太极"的状态呢？实际上，这些看法都是对无极和太极不太了解的缘故；太极是产生于无极之中，但无极并不是"实体"的概念。 那什么是无极呢？故名恩义；无极就是没有极；它说的是宇宙的无限广大，无边无际，就象近代物理学上提出的"以太"的概念一样。所谓"以太"就是在我们生活的宇宙中，还存在着一个"背景宇宙"，科学家幻想着，从我们的宇宙与背景宇宙的相对运动中，可以求算出我们宇宙的运动速度。但经过无数的科学实验证明，这个"以太"是根本不存在的，即使存在也无法发现。
虽然"以太"不存在，但是，在我们的宇宙之外，还存在着更大的宇宙，这已经被现代天文学所证实。这个更大的宇宙；就是我们所说的"无极"。
宇宙之外有宇审，这就是极其广大无边的概念。 所谓"太极"是什么呢?"太极"就是从这个广大无边的宇宙中产生出了一个"极"。这个极最初只是一个点，这个点就是宇宙中物质运动的一个中心，就象一个原子核，让周围的电子围绕它运动一样。所以说，太极是一，是从无中产生出一点的有。太极也就是有极了。这个极是最原始，最初级的极。
这个无中一点的有，也可以说是我们这个宇宙的中心，也可以说是我们宇宙最早的"盘古"，也可以说是我们地球形成最早的那一点物质，同样也可以说，是我旧地球上任何事物刚刚萌芽阶段的那一点元素。
从这可以说明，太极是宇宙万物产生的根源，它并不是完全虚无的无极，而是万物归源的有极。
玄空学就是用阴阳、五行、干支等等，来推演变化反映了太极的扩展、延伸、演变和消亡。玄空学与建筑的对应，只是一种运动模式的对应，而演变结合点与事情的对应，也只是一种"气数结构"的对应。它将抽象思维具体化，用一个具体的模型去表达模拟建筑内在的发展变化。玄空学对“建筑生命”分析的依据，就在这种模式和结构之中。
我们通过数术分析，若建筑在模型中能维持一个较稳定的形态中，那就说明该建筑的可行性，若不能维持，即说明它的不可行性。

你对风水有研究吗？？？
现在风水学很有前途的

二、玄空学的易理基础
一、玄空学的含义
我们不防先从玄空这二个字面上来解释其含意。“玄”者可释为天时的含义。“空”者乃是空间的意思，二者合而为一即成“玄空”，所以“玄空学”即是讲时间与空间这二者之间作用的学问，中国的堪舆学也就是强调人所在的空间与时间上的统一。
天时即是时间，大家都知道时间小则可以以分来计，大则可从年来计。所以在《青囊经》里讲到的“一六共宗，二七同道，三八为朋，四九为友，五十同途，开合奇偶，五兆生成，流行始终”即是说以先天河图五行配上五兆（春、夏、秋、冬及四立）而成流行始终。流行始终就是指时间的变迁。所谓的天时在玄空学内有二种不同的计算方法。
第一种是用三元九运来计算。把所有的时间按照元运来划分，又称之为三元九运。一运二十年，一元三运，三元共九运。如此将时间循环不息。这就是玄空学内最为主要的天时计算方法。而现在又有出现一种以二元八运来计算的时间的方法，这种方法是伪风水不可相信。
第二种是河图五子运的时间计算方法。在下面内容中会讲到河图，用河图五子运来计算天时主要是将黄帝所创的六十甲子分为甲子运，丙子运，戊子运，庚子运，壬子运这五种运，用此五运用以配合元运之星在布局时作为为一种参考因素，其作用也不容忽视。
空间最为主要的解释就是方位与环境。玄空内空间于方位的应用就是洛书九宫，洛书九宫除中宫外其余共有八个宫位（即东、南、西、北及东南、东北、西南、西北），而每个宫位又可具体分为三山，八宫即成二十四山（二十四山是方位，指罗盘上的二十四山）。空间另一因素就是环境，环境就是空间内的山川草木及河流等等。在住宅的运用上范围则更大，包含一切有形有态之物。大到建筑物、马路，小到一宅之床。桌的摆设等等都可视为环境。
时间与空间有着非常重要的联系。二者之间不同配合便会产生不同的吉凶效果。天时的作用从玄空学角度可以这样来解释，随着时间（三元九运及五子运）的交替，适合人类居住的生旺气也会随着时间的变迁而变迁。所以我们研究天时的目地就在于知道什么时间流行的什么生旺气。相对于生旺气的便是衰死之气。许多玄空家在进行建筑设计时，通常把房门开在生旺气处，这也是其重要原则之一，如果我们选房时用到的是生旺气，身体则会健康，财运就会亨通。如果用到衰死之气人丁就会多病，在财运上自然是破财难免了。但光知道天时还是不够的，因为生旺气在哪个位置还不知道，所以就要用上空间的方位的因素。通过空间的二十四山（坐向），再根据一定的推断公式（安星法）就可以确切的知道住宅内旺衰之气的分布情况，并加以周围山川草木的环境对住宅气场的影响，我们便可以对建筑物的选择或布局，有一个明确的判断。所以我们研究空间的目地在于掌握如何利用建筑物的坐向来吸纳生旺气，用以趋吉避凶。上文提及的玄空即是讲时间与空间的作用即在与此。