这种虚伪，表现在物的整个生存方式中，相对于时间、空间二者的无限性，人生则
是有限的：作为唯一生存方式的转瞬即逝的一刹那，一切事物相互赖及相对性中；在永
恒的希冀和永不厌足中；在常有的欲望而未曾圆满中；在造成生活历史的长时间的战斗，
又因各种努力皆为困难所阻而停，直至被征服而中止。时间乃一物，一切皆于之中经过；
时间乃一方式，在此方式之下，求生的意志——即自在之物，故常不灭——显示出它虽
能努力，亦无效果；时间乃一主动力，将每一刹那间，我们所掌握的一切事物，都变为
无，而丧失其所有的价值。
昔日的存在，现在则不复存在，在下一次的一刹那间，则必然成为曾经存在。因此，
现在看过去的一些重要的事物，都要比现在较之不重要的事物为更轻。这是因为后者乃
为一实在，它与前者的关系，犹如物与无物的关系。
人们无比惊诧的发现，自己在千万年的悄然寂声之后又突然的存在。其存在，为时
甚为短暂，随之而来的又是一个悄然寂声的漫长的时期。衷心对此，拂然相反，觉得它
不真实。知识粗浅者，对此问题，预感到时间的性质，属于理想的东西，这种时间、空
间的理想性，是开启一切真正形而上学的秘密的钥匙，它确定了与事物的自然范围迥然
形异的秩序，这便是康德之所以伟大之处。
对于人生的各个事件，我们仅能阐述其在一刹那间的存在。过此以后，则就是曾经
存在了。所以，每当黄昏之时，我们常常会感到，生命又缩短了一日。如果不是我们在
生命的最深远处悄然意识到永恒不朽的青春，从而经常希望在青春之中觅取再生的希望，
那么当我们看到我们短暂的时间如何迅速旋即已去，甚或会使我们到发狂的地步。
凡此种种思想，正如上面所说，确实会使我们信任此种信仰，这就是，把及时行乐
当作最高的生活目的才是绝顶聪慧的。认为这样才是唯一的实在，其他一切皆不过是做
做思想的游戏而已。从另一方面来说，这种认识也许会被人称为极愚蠢的，因为那些像
睡梦一样片刻之后即不复存在继而完全消逝的事物，是不值得我们郑重其事地去花费努
力的。
我们生存的全部基础，就是建立在现在之上，——即常常瞬间即过的现在之上。人
类存在的性质，就是采取永恒的运动形式，不能有任何的懈怠，尽管我们无时无刻都在
期待着有哪怕是片刻的休息。我们就像一疾步下山的人那样，非快步往下走不可。一旦
停止便会有摔倒的可能；或者是像竖立在人的指尖上的木条；或者像一行星，若不依照
轨道向前疾驰，一旦中止了轨道运行，将坠落于太阳之上。不安定，这就是生存的特征。
这个世界，一切都不安宁，皆在运动，没有一个事物能一成不变地处于湍急的漩涡
般的变化之中。人在这样的世界里生存，就像是走钢丝的杂技演员一般，若想保持着中
立，就得不停地运动——在这样的世界里，固无幸福可想像。正如柏拉图所说，唯一的
生存形式就是不停的变化而永远不能止住，幸福又何能常驻呢？第一，固然人无幸福，
可是他却要穷其一生去为之奋斗，去追求他想象中的幸福，却又很少能达到目的，即使
达到了目的，往往又使人大失所望。大多数人，就像一叶在茫茫大海里飘泊的小舟，在
到达港湾时，其帆、其桅皆都无影无踪了，其次，不管以前曾有过幸福或有过困苦，其
结果都是一样的，因为他的生命不过是时常消逝的即刻的瞬间，而且现在则已过去了而
已。
同时，令人惊异的是，在人类世界中，如在普通的动物世界中一样，产生与维持不
断地运动和不安宁的因素却只有两个方面——即饮食及男女性爱的本能，或许厌烦对运
动也会产生些许的影响，除外再也没有什么推动力而言了。同样不可思议的是，在人生
的舞台上，这些足以形成产生舞台效果的装置的原动力，一旦使装置发挥出作用，会产
生怎样一种奇异的景象来。
更进一步地观察一下，发现那些无机物质，在化学力之间呈现一种常常冲突的现象，
结果造成无机物质的分解。另外，若无常变的物质，若不受外来力量的帮助，有机物也
不可能存在，这就是有限的王国；与之相反的就应该是无限的存在，它不受外来因素的
干扰，也不需要任何东西去维持，这就是永恒宁静的王国，处于无时间、无变迁的状态，
单一且雷同。对这方面的消极认识便构成了柏拉图哲学的基调。否定生命意志所开辟的
正是通向这种王国的途径。
人生的景象，就好比是一幅粗制滥造的镶嵌砖上的图画，近看不能产生任何效果，
远看才能欣赏出它的美妙之处。因此，欲获得你所迫切的东西，也不过是发现它的虚无
而已。虽然我们常常期望在美好的事物中度日，同时又每每感到悔恨，希望过去的能复
还。我们把现在看作是一时的忍耐，且仅仅把它作为达到我们目的的途径。为此，就多
数人而言，如在弥留之际回顾过去，就会发现他们始终是暂时而生，这样